Que la théorie de la « double vérité » n'a jamais été soutenue par les aristotéliciens radicaux du moyen âge est une certitude déjà acquise par les historiens. Le terme même d' « averroïstes » par lequel on les identifiait a été sérieusement mis en cause. Pourtant, il est évident que les maîtres és arts de Paris, dans la deuxième moitié du XIIIe siécle, ont éprouvé des difficultés considérables à mettre en harmonie les vérités de foi et les conclusions du (...) raisonnement philosophique. Comment se posait ce conflit et quelle voie de réconciliation ont-ils cherchée? Deux ouvrages récents nous donnent l'occasion de reprendre ce problème qui a fait déjà couler beaucoup d'encre dans l'historiographie du XXe siècle. Il s'agit de la monographie monumentale de M. Van Steenberghen sur Siger de Brabant et l'étude fondamentale de M.R. Hissette sur la condamnation de 1277. (shrink)

Depuis 1998 la congrégation pour la Doctrine de la Foi, héritière des archives de la congrégation du Saint-Office et avec elles de celles de la congrégation de l’Index, a ouvert à la consultation les fonds historiques qu’elle détient. Jusqu’à cette date toute récente, ces documents demeuraient rigoureusement inaccessibles : l’historien se trouve désormais dans une situation tout à fait nouvelle et accède à des informations susceptibles d’éclairer des épisodes encore imparfaitement connus. Ainsi devrait prochainement voir le (...) jour une édition de l’ensemble des matériaux concernant la condamnation d’Alfred Loisy, prononcée par le décret du Saint-Office du 16 décembre 1903, et son excommunication en 1908. À côté de ce dossier volumineux, le mince fascicule de l’Index relatif aux trois premiers livres d’Henri Bergson n’occupe qu’une place modeste : sa divulgation devrait néanmoins apporter quelques précisions jusqu’ici inconnues aux biographes du philosophe. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Il n’est sans doute pas exagéré de dire que les héritiers des Lumières ont dû lutter âprement pour dépasser la critique certes légitime et néanmoins destructrice de la religion léguée par leurs prédécesseurs. Tout en marquant leur accord avec le fait que nombre de doctrines, de dogmes et de règles décrétées par les « Églises » et autres autorités scolastiques ou théologiques relèvent en réalité de la pure et simple superstition, lesdits héritiers se sont positionnés fermement contre deux type...

La publication de ce recueil de fragments et d'articles, écrits par Madame Marie-Madeleine de La Garanderie à des dates diverses au cours de quarante années d'études consacrées à l'humanisme parisien et essentiellement à l'oeuvre de Guillaume Budé, a pour but d'apporter un complément à sa grande thèse Christianisme et Lettres profanes, à laquelle il fait maintes fois référence.Ce volume constitue une véritable somme des recherches sur Guillaume Budé et son oeuvre, encore largement inexplorée.

Une philosophie atteste sa grandeur en affrontant les questions les plus difficiles. Donc, au premier chef, celle du Temps. Aussi est-ce dès 1904-1905, à Göttingen, que Husserl tenta une analyse phénoménologique du temps, en lui appliquant les concepts fondamentaux d'intentionnalité et de réduction. En 1916, Edith Stein, alors assistante de Husserl, entreprit d'éditer ces cours, et de les compléter par d'autres textes, postérieurs (1905-1910). Ce n'est pourtant qu'en 1928 que l'entreprise aboutit, quand Heidegger, qui venait de publier Etre et Temps (...) (1927), édita pour la première fois les Leçons. Il déclarait en ouverture : " Ce qui est décisif dans ce travail, c'est la mise en relief du caractère intentionnel de la conscience et, d'une façon générale, la clarté croissante que reçoit l'intentionnalité dans son principe (...). Aujourd'hui encore cette expression n'est pas un mot de passe, mais le titre d'un problème central. " Bien qu'une édition plus complète soit, grâce aux soins de R. Boehm, parue depuis dans les Husserliana (Bd. X, 1966), la traduction d'H. Dussort reste un outil de travail inappréciable, puisqu'elle donne accès à un texte qui fut, en 1928, à la fois un achèvement de la pensée de Husserl, un hommage rendu par Heidegger à son maître, et, sans doute, leur ultime croisement - à savoir une rencontre et indissolublement un éloignement. (shrink)

Kant, Schleiermacher, Hegel puis Feuerbach, Marx, Freud ou, plus près de nous, Jacques Bouveresse et Régis Debray : la philosophie de la religion s'est instituée avec la modernité pour tâcher de définir quelle peut être l'essence du fait religieux. Dans le sillage des Lumières, ses principaux représentants ont considéré comme un préalable absolu à leurs travaux la négation de la Révélation. Rien n'est moins sûr qu'ils aient eu raison. A preuve, sous les feux de l'actualité, le besoin d'une herméneutique (...) intégrale est toujours plus pressant. C'est à cette tâche que, au bout d'une vie consacrée à penser, s'est attelé le cardinal Cottier qui a longtemps exercé le métier unique de "théologien du pape" qui consiste à être l'ultime interlocuteur de l'évêque de Rome pour tout ce qui relève de la doctrine. Revenant de manière innovante à l'épistémologie élaborée par Thomas d'Aquin, qui n'entend rien ignorer ni de la raison ni de la foi, le dernier grand témoin de Vatican II montre ici que cette disjonction est contingente et que cette discipline représente une branche féconde et prometteuse du savoir philosophique, qui attend d'être pleinement développée. Un essai décisif pour un début de siècle tourmenté par le retour du religieux que doivent lire d'urgence tous ceux qui sont soucieux de refonder la culture humaniste dans son universalité. (shrink)

Du moment des années 1880, qui marque le début d’un véritable engouement pour Pascal, jusqu’à 1896, lorsque la publication de la célèbre Lettre sur les exigences de la pensée contemporaine en matière d’apologétique de Maurice Blondel lance un nouveau défi aux apologistes, les auteurs français qui ont incarné l’apologétique chrétienne fin-de-siècle, les protestants comme les catholiques, ont été confrontés à la nécessité de revenir encore une fois sur le sort qu’il convenait de réserver aux Pensées. Alors que le legs (...) du Suisse Alexandre Vinet est en cours de difficile inventaire, les protestants finissent par conclure que l’apologie pascalienne a perdu nombre de ses vertus et qu’elle est inefficace sur les incrédules de la fin du xix e siècle. Les catholiques, au contraire, paraissent redécouvrir les mérites et les avantages d’une démarche apologétique qui permet de répondre aux principales inquiétudes d’un siècle finissant, alors même que la France est le théâtre d’une véritable « crise de la conscience catholique ». (shrink)

Jean Richard | Résumé : René-Michel Roberge proteste contre le modèle hiérarchique, autoritaire, du magistère de l’Église (catholique romaine). Selon ce modèle, la révélation vient d’en haut et passe par la hiérarchie ecclésiale pour parvenir aux fidèles. Cette conception ne fonctionne plus à notre époque, caractérisée par « le refus des arguments d’autorité » (Luc Ferry). Par opposition à ce modèle hiérarchique et doctrinal, notre auteur propose un magistère ecclésial de type pastoral. La fonction magistérielle consiste alors à entretenir (...) et à vitaliser la foi déjà présente dans la communauté des fidèles. |: René-Michel Roberge protests against the pattern of a hierarchical and authoritarian Church magisterium. According to this conception, revelation comes from on high, through the Church hierarchy, to the faithful. Such a conception has become irrelevant in our age, characterized by the rejection of authoritarian arguments (Luc Ferry). By contrast, R.-M. Roberge preconizes a pastoral type of magisterium, which upholds the faith yet present in the community of the faithful. (shrink)

1. partie. Fondement apologétique d'une pensée : une question de méthode pour une solution dialogique. Foi et raison : un rapport en question -- Foi et raison, mise en perspective d'une dialogique blondélienne -- 2. partie. Ouverture épistémologique et perspectives théologiques. Perspectives épistémologiques d'un mystère assomptif -- De la philosophie à la théologie : une dialogique symphonique.

Résumé — 1 / Par « métaphysique » j’entends, d’accord avec la tradition, la réflexion philosophique sur l’être en tant que tel, sur la totalité de ce qui est, et, par suite éventuellement, sur ce qui est au-delà de l’être – à savoir, le divin. 2 / C’est dans le domaine du rapport quotidien qui relie l’homme avec le monde qu’on trouve les manifestations les plus riches de l’être, à condition que la réflexion soit capable de les déceler. 3 / (...) L’essence de ce rapport dans son unité intégrale et originaire est ce que j’appelle présence, qui est à la fois présence du monde pour l’homme et présence de l’homme dans le monde dont il est une partie – rapport réciproque ontologique et gnoséologique. 4 / Les structures de la présence sont celles de l’espace et du temps vécus avec leurs perspectives et horizons, et centrées dans le hic et nunc du corps humain. 5 / La fonction ontologique de la mémoire consiste en une représentification du passé dont le souvenir fait directement partie du présent vécu. 6 / Parallèlement à cette antériorité temporelle, il y a une antériorité de l’apriori eidétique par rapport à l’apparaître du phénomène ; celui-ci est déterminé dans son essence par le quid qui le transcende d’une manière atemporelle . 7 / Le problème du sens de l’être se pose à partir de la finalité de l’action humaine, qui est l’élément proprement intégratif de la présence. L’aspect contingent de l’action signale une absence de signification, tandis que c’est de la part de la détermination eidétique du but de l’action que lui accroît un supplément de sens relatif et provisoire. 8 / Dans la présence même il y a toujours de l’absence. C’est là qu’est enraciné le dynamisme de la réalité relationnelle aussi bien que la transcendance de l’absolu. 9 / En suivant d’une certaine manière le principe de la théologie négative , il est – sous réserve du paradoxe – philosophiquement possible d’affirmer la transcendance absolue du divin qui est de même immanence absolue.10 / Repenser la dimension religieuse de l’existence humaine pourrait être une tâche importante pour la philosophie contemporaine.— 1 / By « metaphysics » I mean, in accordance with tradition, the philosophical thought on the being as such, on the totality of what is and eventually as well on what is beyond the being, that is the divine. 2 / We can find the richest demonstrations of the being in the daily relationship that links man to the world, providing that the mind is open to finding. 3 / The essence of this relationship in its integral and innate unity is what I call presence, which is at the same time presence of the world for man and presence of man in the world, of which he is a part – a mutually ontological and gnoseological relationship. 4 / The structures of the presence are those of the lived space and time with their viewpoints and horizons and they are centered in the hic et nunc of the human body. 5 / The ontological function of memory lays in the representation of the past, of which recollections directly belong to the lived present. 6 / In parallel with this worldly precedence there is a precedence of the eidetical apriori linked with the coming appearance of the phenomenon which is determined in its essence by the quid that transcends it timelessly . 7 / The problem of the meaning of the being is linked with the end of human action, that is the properly integrating element of the presence. The contingent aspect of action shows an absence of meaning while the eidetical determination of the aim of action gives it an increasing supplement of relative and temporary meaning. 8 / In the very presence there is always absence. It is there that the roots of the dynamism of the relational reality as well as the transcendence of the absolute can be found. 9 / Following in a certain way the principle of the negative theology , it is philosophically possible – subject to paradox – to assert the absolute transcendence of the divine which is at the same time absolute immanence.10 / A rethinking of the religious dimension of human life could be an important task assigned to contemporary philosophy. (shrink)

Le lécythe à épaule, qui apparaît pour la première fois à Athènes peu avant le milieu du VIe siècle, n'est pas une forme empruntée à des modèles corinthiens. Ses analogies avec la forme Β des « lécythes samiens » en font l'héritier direct. A l'origine des séries on trouve les vases à parfum présents en Lydie et dans les cités d'Éolide et d'Ionie au temps d'Alyatte et de Crésus.

Introduction La grossesse est une expérience d’hospitalité charnelle par laquelle un autre, que je ne connais pas, grandit en moi et vient à l’existence par mon corps. Enceinte, je ne suis plus exactement seule, et ce surtout une fois que celui qui est porté manifeste directement sa présence. Nous sommes deux pour un même corps – ou plutôt, deux pour deux corps imbriqués, deux chairs entremêlées sans qu’il y ait pourtant fusion, deux centres de « perception et de (...) conscience » imbriqués dans u... (shrink)

L’ouvrage commence par mettre en lumière une objection au projet apologétique, objection qui oppose au projet de conversion l’inaccessibilité d’une foi qui est, en son sens véritable, un don de Dieu. Les Pensées elles-mêmes envisagent cette objection. Pascal y répond par une réponse originale, qu’il résume lui-même par le terme énigmatique de « machine », dont nous étudions les occurrences et expliquons le sens : la machine est ce programme concret que Pascal envisage pour conduire l’homme vers Dieu dans (...) une demande la plus sincère possible de la foi, une demande qui engagerait l’intérieur comme l’extérieur de l’homme, son corps comme son esprit. Cette réponse originale est l’occasion d’étudier la manière dont Pascal envisage le rapport de l’homme à Dieu, et de revenir sur des points classiques du commentaire des Pensées, notamment sur le texte du pari, sur la critique des philosophes, sur les rapports entre la liberté et la grâce. (shrink)

Dans sa polémique contre Marcion, Tertullien définit à maintes reprises Dieu comme « la grandeur suprême ». Pour Tertullien, cette définition qui exprime la transcendance divine est celle que reconnaît « la conscience universelle », celle sur laquelle tous s'accordent. Le débat entre Tertullien et Marcion porte donc sur ce qui convient ou non à « la grandeur suprême » qu'est Dieu. Doit-on la penser, à la manière de Marcion, comme une transcendance telle qu'on ne peut la connaître et (...) qui exclut par principe tout contact réel avec le monde, a fortiori avec la chair ? Doit-on au contraire affirmer, avec Tertullien, que « c'est lorsque Dieu est tout petit au regard de l'homme qu'il est, au plus haut degré, grand. » Dans sa polémique contre Marcion, Tertullien fait appel à la raison : il dé¬nonce l'irrationalité du Dieu de Marcion. Pourtant, pour justifier l'incarnation, il n'hésite pas à utiliser à plusieurs reprises le paradoxe Pour dépasser ce qui paraît de prime abord contradictoire, il faudra s'interroger sur le statut du paradoxe, sur son rapport à la raison, mais aussi à la foi.In his polemic against Marcion, Tertullian frequently defines God as “the supreme greatness”. For Tertullian, this definition, which expresses divine transcendence, is the one that “the universal conscience” recognizes, the definition everyone agrees upon. Hence, the debate between Tertullian and Marcion is about what it is properly or not related to the “supreme greatness” that is God. Should this be thought of, as for Marcion, as a trancendence one cannot know and that excludes in principle all real contact with the world, a fortiori with the flesh? Or, on the contrary, must one say, with Tertullian, that it is “when God is quite small in the eyes of man that He is, in the highest degree, great”? In his polemic against Marcion, Tertullian appeals to reason: he denounces the irrationality of the God of Marcion. However, in order to justify the incarnation, Tertullian does not hesitate to use paradox several times. In order to surmount what may at first appear contradictory, we must question the status of paradox, its relation to reason and also to faith. (shrink)

La foi chrétienne propose une interprétation de la condition humaine selon laquelle le sens de la vie présente est son inscription dans une perspective eschatologique, c'est-à-dire son rapport à une réalité qui est à la fois encore à venir mais qui cependant, en même temps, est déjà présente parmi nous. Cette réalité est annoncée, dans les textes fondateurs de la foi chrétienne, par l'expression " le Royaume de Dieu ". La foi chrétienne se comprend elle-même comme adhésion, dans la pratique (...) qu'elle inspire à la grande œuvre de la construction du Royaume de Dieu. L'existence humaine reçoit ainsi une " destinée ", au sens de " destination ". Par ailleurs, à partir de certaines expériences historiques, comme celles de la géométrie ou de la cité, s'est élaborée une perspective qui s'est définie elle-même par le concept de raison. Cette perspective est de portée eschatologique, en ce sens proprement philosophique qu'elle ouvre sur un horizon indéfini, en lequel s'annonce l'accomplissement de la tâche historique de la construction de la raison. Comment penser le rapport entre ces deux perspectives? Que nous apprend à ce propos l'histoire dont nous héritons? Peut-on se borner à reconnaître que l'on se trouve en présence de deux processus totalement différents et dès lors totalement étrangers l'un à l'autre? Et, d'autre part, si l'on reconnaît que ces perspectives se rencontrent nécessairement, comment penser et vivre cette dualité sans tenter de la ramener à un seul de ses termes? Mais d'abord, comment, pour chacun d'entre eux, se détermine son essence? Les textes recueillis dans le présent volume tentent de rencontrer ces questions, en évoquant d'abord ce qu'est " l'univers de la rationalité ", en exposant ensuite la problématique du rapport entre la destinée selon la foi et la destinée selon la raison, en suggérant enfin une interprétation selon laquelle la destinée de la raison est inscrite dans le 'fait chrétien, et en illustrant cette proposition par l'évocation de problématiques plus particulières, concernant les rapports entre foi, science et philosophie. (shrink)

Résumer pour des lecteurs de langue française le noble livre qu'ont publié l'an dernier John King-Farlow et William N. Christensen sur les rapports de la foi — entendez la foi Judéochrétienne — et la raison vivante — entendez la raison telle que la cultive de nos jours la philosophic analytique — n'est certes pas chose aisée, surtout quand le rédacteur de la chronique a été nourri et éduqué, comme c'est le cas, dans la tradition de la philosophic française! En (...) effet Faith and the Life of Reason procède d'une série d'articles qui ont paru successivement, au cours des quinze dernières années, dans d'importantes revues américaines, irlandaises ou anglaises et dont ce nouvel ouvrage constitue en quelque sorte la reprise, en même temps que la refonte, selon une perspective ordonnée. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 187 standing. He picks his way philosophicelly ~darough the many preludes, interludes and epilogues of the long, autobiographical poem, The Prelude. He succeeds in interpreting philosophically.Wordsworth's absorption in "the life of things" and the "immanence of the world soul." These ideas remain, it seems to me, in Wordsworth's mind as well as in.his art primarily "lyrical ballads." But Melvin Rader has given us a thoroughly intelligible account, (...) both historical and philosophical, of both Coleridge and Wordsworth as reflectiveminds, without detracting item them as artists. HERBERTW. SCHNEIDER Claremont Graduate School and Unlver~i~y Center gchelting et la R~alit~ Finis: Essai sur la Philosophic de la Nature et de l'[dentit~. By Judith E. Schlanger. (Paris: Presses Universitaires de France, 1966. Pp. 162. = Biblioth~que de Philosophie Contemporaine: Histoire de ta Philosophie et Philosophie Gfin6rale. Paper, F. 12.--) L'dtude de Judith E. Schlanger pr~se~te un bref expos6 des th~mes princ~paux de la pens~e philosophlque de Schelling en retra~ant de fa~on plus ou moius syst6matique l'itindraire spirituel de ce grand penseur qui a crd6 les fondsments spdculatifs du romantisme aIlemand. La philosophie de Schelling refl~te une ardeur,constants de recherche toujours progressive miroitant lea rythmes intimes de son articulation/~ la fois subtile et intensive. Nous allons donner en raccourci la principale ligne d'6volution de cette pens~e. L'essai de Schlanger a pour objet propre le probl~me philosophique qui rdsulte de la connexion 6troite de deux th~mes constituant les fondoments de la philosophie schellingienne, notamment le bh6me d'une philosophie concrAte qui rdcupAre intdgralement l'intuition et celui de la simultan6it6 de l'absolu et du finidans une rdalitdqui n'est constitu6e que par des totas diserAtes. Pour Schelling l'absolu n'est autre chose que la rdalitd concrete constitude par l'ensemble des totalitds individuelles et particuli6res qui sent con~ues comme dtant organiques et qui sent intelligibles, c'est-~.dire leur prdsence et leur raison d'etre coincident et ne peuvent ~tre saisiesque par l'immddiatetd de l'intuition intellectuelle et non par une rationslitd ddductive. L'absolu eat organicitd intelligibleau moyen d'un mode de connaissance intdgralement intuitif, done de rationalitd/t dvidence pleine et non de rationalitd ~t mddiation conceptuelle. L'absolu est done un total, une totalitd complexe ~ cause do ses articulations ind6finiment multiples ~tl'intdrieur. La philosophie enest la transposition aussi bien dans son d6veloppement actuel que dans l'embrassement des multiples ddterminations en un totalitarisme du savoir. L'instrument opdrationnel et cognitif capable d'61aborer cette transposition est l'intuition,la "Anschauung". En effet l'intuition joue un r61e capital dans la philosophie de Schelling. Issue directement de l'exp6rience sensible, c'est-~-dire, concrbte et individuelle, ellepermet d'englober dans l'immddiatetd d'une seule dvidence ~ la fois coner ~te et totale la coprdsence et la contemporandit6 de l'absolu et du finien une unit6 positive, non-dialectique, mais organique. Il est vrai que le scheme de l'organisme et de l'organicitd detains la pensde de ScheUing. L'absolu et le finisent en correlation organique. L'actualit6 dvidents de leur opposition manifeste leur copr~ence simultande, ce qui traduit leur unit~ absolue, sous-jacente qui a rendu possible cette opposition. La liaison effective, rdelle,empiriquement constatde des deux termes opposds leur suppose un fondement commun absolu. La dichotomie n'estpas primordiale, l'antith~sea pour support affirmatifun absolu. L'absolu est le lieu de l'identitd des opposds. C'est la coincidence immddiate entre des termes antinomiques qui d6finitl'unitd absolue. Et de cet absolu, la philosophic poss~de un savoir imm6diat, c'est-~dire absolu. II en rdsulte que l'intuitionest le principe m~me de l'intelligibilitd.Le probIAme phUosophique capital qui se pose et que Schlanger dtudie dana l'ceuvre de Schelling depuis les ddbuts de sa pensde en 1794jusqu'au moment o~1la philosophie de l'Identitd eat constitude, en 1804environ s'dnonce comme suit: La vision de l'identit6 immddiate des opposds comme forme de la rdalitd absolue pourra-t-elle s'articuler dans un savoir systdmatique et objective- 188 HISTORY OF PHILOSOPHY ment communicable de la totalit6... (shrink)

Le présent article se donne pour fin d’explorer la question des rapports entre foi, croyance et connaissance à la lumière de leur théorisation médiévale. En posant la question de la compossibilité de la connaissance et de la foi, il interroge le rôle que jouent croyance et foi dans notre acceptation quotidienne de vérités plus ou moins évidentes. Il s’agit donc ici en définitive de voir comment certains outils conceptuels empruntés à Thomas d’Aquin et Augustin d’Hippone peuvent nous aider à (...) penser la confusion et l’effritement contemporains de l’idée de vérité en comprenant comment notre rapport affectif aux institutions contribue à ce phénomène. (shrink)

La 4e de couverture indique : « En écrivant ce livre, j'ai essayé de réaliser simultanément deux ambitions : celle de comprendre les raisons qui ont pu faire de Gottfried Keller un des écrivains que Wittgenstein admirait le plus, et celle de préciser ce que j'ai écrit sur les relations que ce philosophe a entretenues avec la religion. Ces deux objectifs convergent car peu de questions sont aussi présentes et aussi centrales dans l'oeuvre du romancier que celle de la religion. (...) De plus, l'espèce de "révélation" que Wittgenstein a eue lorsqu'il est entré en contact avec le texte de la version tolstoïenne de l'Evangile semble avoir marqué de façon profonde sa relation avec le christianisme. Même le 7ractatus comporte des fo-mules qui ont parfois une ressemblance assez frappante avec ce que Wittgenstein avait pu lire dans l'Abrégé de l'Evangile. Pour lui, "le penseur religieux honnête est comme un danseur de corde. Il marche, en apparence, presque uniquement sur l'air. Son sol est le plus étroit qui se puisse concevoir. Et pourtant on peut réellement marcher sur lui". Ce livre est certainement l'un des plus personnels de Jacques Bouveresse. Ce qui est en jeu, ce n'est pas le jugement à porter sur les dogmes, les croyances, etc., mais le regard à porter sur la foi elle-même comme attitude face à la vie. Après Peut-on ne pas croire et Que faut-il faire de la religion, ce livre est le dernier volet d'une trilogie sur la philosophie de la religion.. ». (shrink)

Ces deux volumes sont l'œuvre de collaborations multiples et croisées : M. Lamy pour l'introduction, MI. Huille pour la traduction et A. Solignac pour les notes, si l'on en croit la page de garde, bien vite nuancée dans l'Avant-propos qui précise à la fois qu'A. Solignac s'est aussi chargé de la tâche minutieuse et discrète qu'est la révision de la traduction, mais aussi que d'autres collaborateurs sont intervenus : J. Figuet et L. Mellerin. Comme pour les (...) films, les volumes de Sources Chréti.. (shrink)

Les " questions " de l'être et de Dieu sont sans cesse relancées. Encore faut-il les identifier et les réidentifier. Qu'en est-il de cette mémoire en sursis? On est renvoyé à l'identité de quelque chose comme un questionnement métaphysique dont le maintien des présupposés - de Parménide et Augustin à nos jours - autorise la reformulation. Gilson parle très justement de constantes mais il n'en problématise pas la nature. Je ne me dérobe pas aux avertissements de l'analyse logique moderne, tout (...) en restant attentif à la sauvegarde d'une véritable transcendance de l'être. La quête de stratégies pour transformer la métaphysique et l'ouvrir à l'altérité, à l'existence, à la relation et au devenir, tente de majorer la continuité ; notre besoin de la refonder souligne la nécessaire discontinuité. On est passé d'un savoir de l'être à une réflexion sur la possibilité de ce savoir et pour finir sur l'être interrogeable comme tel. Quel usage faire du questionnement méta-physique? Et si la " fonction meta " n'avait jamais eu l'érotétique qu'elle mérite?. En connexion intime avec une érotétique théologale : c'est l'autre enjeu de ces leçons. (shrink)

L’homélie liturgique a mauvaise réputation, alors qu’elle continue de toucher chaque dimanche une foule de personnes et de constituer la principale nourriture de la foi de nombreux fideles. L’essai énonce quelques réflexions issues de la pratique et de l’enseignement de l’homilétique, afin de faire de la prédication un lieu de proposition de la foi, au service d’une ≪ pastorale d’engendrement ≫. Le prédicateur est comme mandate par sa communauté pour fréquenter le Seigneur en sa Parole puis partager celle-ci cordialement. (...) S’il parle de manière vraie, intelligente, vivante et positive, l’activité homilétique deviendra une sorte d’accompagnement spirituel communautaire auprès d’assemblées contemporaines les plus diverses. (shrink)

Le christianisme est-il en train de s’éteindre, comme le répètent les oracles de la décadence? Une quinzaine de chrétiens ont accepté de se livrer à une opération vérité. Ils ont décidé de prendre le temps et la plume pour livrer un témoignage de leur foi chrétienne, une attestation approfondie et critique des « raisons » qu’ils ont de croire.

Pour Bataille, la représentation est à la fois neutralisation et déchaînement – exposition à la force dévastatrice, pétrifiante, contagieuse de la présence. La surcritique bataillienne de la représentation tend donc à la fois à la destruction de la représentation et à la (re)constitution de la présence. D’où l’exigence formulée par Bataille : la représentation devrait être avant tout le saut dans l’abîme de la présence, il faudrait qu’elle fasse l’expérience de la présence, dans une dépense insensée, sans aucune économie. (...) L’hypothèse de ce texte et l’enjeu qui lui correspond procède ainsi du rapport du geste surcritique à la structure de la représentation ; la fin de ce geste – la destruction de la représentation en tant qu’aboutissement à la présence – correspondrait à la finalité de la représentation elle-même. (shrink)

Le présent article se propose de reconstruire la dialectique entre nécessité et liberté dans l’œuvre de Rousseau – du Discours sur l’inégalité à La profession de foi – à partir de l’analyse de La Morale sensitive ou le Matérialisme du sage, «écrit fantôme» projeté durant le séjour à l’Ermitage du 1756. Dans cette oeuvre inachevée Jean-Jacques se proposait d’enquêter sur l’influence que les objets extérieurs ont nécessairement sur l’intériorité de l’être humain pour, ensuite, envisager une réforme de l’âme axée (...) sur la possibilité de «forcer l’économie animale à favoriser l’ordre moral». On tentera de montrer ici comment le rêve intellectuel consistant à garantir la liberté morale par le biais de la nécessité physique a profondément influencé l’évolution de la dialectique rousseauiste entre nécessité et liberté, d’un niveau biologico-anthropologique à un niveau plus strictement philosophique. Le défi de Rousseau consiste à expliquer l’influence nécessaire du physique sur le moral, tout en sauvegardant – par la définition d’un dualisme spécifique – la liberté absolue de la dimension morale, ainsi que son caractère spécifique de qualité humaine. (shrink)

CETTE THESE INTERROGE DE MANIERE CRITIQUE LES RAPPORTS ENTRE UNE MANIERE TRADITIONNELLE DE PRATIQUER LA PHILOSOPHIE POLITIQUE, D'UNE PART, ET D'AUTRE PART LA PRATIQUE DE LA POLITIQUE QUI A ABOUTI AU VINGTIEME SIECLE AU PHENOMENE TOTALITAIRE. SON PROJET EST DE MONTRER L'URGENCE D'EMANCIPER LA PENSEE DU POLITIQUE DE CETTE TRADITION QUI SANS POUVOIR ETRE RENDUE RESPONSABLE DU TOTALITARISME EST TOUT AU MOINS CO-RESPONSABLE PAR SON IMPUISSANCE -PAR SA RESISTANCE- A PENSER LES CONDITIONS DU TOTALITARISME. LE TRAVAIL EST CONSTITUE PAR QUATRE (...) ETUDES CONSACREES RESPECTIVEMENT A H. ARENDT, M. STIRNER, F. ROSENZWEIG ET E. LEVINAS, QUI ONT SU CHACUN A SA MANIERE S'EMANCIPER DE LA MANIERE TRADITIONNELLE DE PHILOSOPHER, LES UNS EN OPPOSANT A LA TRADITION PHILOSOPHIQUE UNE RESISTANCE RADICALE, LES AUTRES EN OUVRANT CETTE TRADITION A DES HORIZONS DE PENSEE TOUT DIFFERENTS QUI LUI OFFRENT DES POINTS DE VUE AUTRES SUR ELLE-MEME ET SUR LA POLITIQUE. UN THEME TRANSVERSAL, CELUI DE L'ENTRE-DEUX, PERMET LA COMMUNICATION ENTRE CES PENSEES FORT DIFFERENTES LES UNES DES AUTRES, ET TOUT A LA FOIS DESSINE UNE DES PERSPECTIVES DANS LAQUELLE IL S'AGIRAIT DE REPENSER L'ESPACE DE LA POLITIQUE. (shrink)

Autant dans la Somme Théologique que dans le De Veritate, Thomas d’Aquin développe une théorie de la foi religieuse au sein de laquelle la volonté occupe un rôle central. Ceci soulève la question exégétique de savoir si Thomas d’Aquin va jusqu’à endosser un volontarisme doxastique, c’est-à-dire la thèse selon laquelle il est possible de former certaines croyances volontairement. Dans cet article, je soulève quelques difficultés propres aux lectures de l’Aquinate qui ne lui attribuent pas un volontarisme doxastique. J’explique ensuite la (...) forme spécifique que prend ce volontarisme chez Thomas d’Aquin, ainsi que la raison pour laquelle cette thèse est essentielle à sa conception de la foi religieuse. (shrink)

L'éternelle question des rapports entre la foi (religieuse) et la raison (humaine) intéresse aussi bien les philosophes que les théologiens. À chaque époque et suivant les auteurs ou les écoles, elle prend une coloration propre et une orientation particulière, de sorte que cette question ancienne n'est jamais dépassée, mais elle demeure toujours actuelle: l'éluder ou la négliger serait néfaste pour le destin même de la pensée. Le philosophe Heidegger aussi n'est pas resté indifférent à cette problématique. Un nombre impressionnant (...) de ses écrits, cours, séminaires et conférences témoignent de son intérêt pour le motif théologique en général et pour la question de Dieu en particulier. Mais, quel lien peut avoir cette pensée heideggérienne avec les réalités africaines? (shrink)

Qu'est-ce que la foi? Sous ce nom on met un peu tout et n'importe quoi. Et comme le fait remarquer Claude Tresmontant, il règne de nos jours un malentendu sur le sens de ce mot. Cet auteur a le mérite de rétablir ce que l'orthodoxie, depuis les débuts de l'Église, entend par la 'foi'. En traduisant l'Évangile il lui préfère le terme de 'certitude de la vérité'. Car le terme apparaît de nombreuses fois dans le Nouveau Testament. Il a paru (...) approprié à Michèle Juin de répertorier toutes ces occurrences, qui sont riches de compréhension, pour cerner tout ce qui concerne la foi, ainsi que ce que cela implique, et d'en faire un livre. (shrink)

C'est en janvier 1678 que Leibniz a adopté la formule mv2 comme mesure de la force et a identifié en elle l'invariant d'un principe général de conservation, évinçant le principe cartésien de conservation de la quantité de mouvement. Leibniz a caractérisé comme " réforme " cette nouvelle formulation qui rendait possible d'appréhender dans une systématicité originale les lois du mouvement. Le De corporum concursu est publié ici pour la première fois, avec d'autres documents entièrement inédits qui en éclairent les (...) antécédents et les suites. L'Introduction restitue l'état des problèmes qui ont soutenu la formation des idées fondatrices de la philosophie de la nature leiblizienne. Un Commentaire suivi, faisant place à la traduction de larges extraits, restitue la signification historique et épistémologique d'un document qui apporte une information entièrement nouvelle sur un moment essentiel dans la constitution de la pensée de Leibniz. (shrink)

La 4e de couverture indique : "" La majorité des Français pensait comme Bossuet ; tout d'un coup, les Français pensent comme Voltaire c'est une révolution ", écrit Paul Hazard dans ce livre devenu un classique. De 1680 à 1715 s'affrontent, en effet, les idées les plus contradictoires et les plus puissantes. L'ordre classique, qui avait repris force après la Renaissance, paraissait éternel. Or, vers 1680, tout se met à bouger. Un air extérieur semble souffler dans le solennel édifice ; (...) des esprits ont l'audace de prétendre que les Modernes valent bien les Anciens, que le progrès doit l'emporter sur la tradition, la science sur la foi. " Il s'agissait de savoir si l'humanité continuerait sa route en se fiant aux mêmes guides ou si des chefs nouveaux lui feraient faire volte-face pour la conduire vers d'autres terres promises. " Une époque charnière donc, où l'esprit de doute surgit partout. Le goût des récits de voyage élargit les horizons et ébranle les certitudes acquises ; on discute de la Bible, de l'authenticité des textes sacrés, des mystères ; les libres penseurs font la guerre à la tradition ; on parle de religion naturelle, de mort naturelle, de droit naturel ; on rêve d'une ère de bonheur terrestre fondée sur la raison et sur la science, les philosophes prônent la tolérance. C'est ce formidable bouillonnement d'idées et d'hommes que décrit Paul Hazard, en retraçant en quelque sorte l'histoire des origines de l'Europe contemporaine.". (shrink)

La phénoménologie radicale de Michel Henry montre que la question de la réceptivité en tant que passivité est au cœur de toute élucidation phénoménologique dans la mesure où nous naissons dans la Vie absolue sans aucune initiative de notre part. Devant une telle situation, la réflexion discursive se montre dépourvue de ses moyens habituels, ce qui entraîne une double stratégie : accuser une telle phénoménologie radicale d'être une totalisation métaphysique ou lui reconnaître seulement une certaine valeur méthodologique, c'est-à-dire opératoire (...) class='Hi'>pour la réduction. Notre contribution voudrait établir qu'il s'agit chaque fois, dans des discours similaires, d'une méconnaissance de la « violence » originaire que nous subissons de la part de la vie — violence qui est en même temps notre véritable Bonheur et Demeure. Michel Henry's radical phenomenology shows that receptivity is at the core of any phenomenological elucidation in so far as we are born in Absolute Life without any initiative on our part. Confronted to such a situation, discursive reflection appears to be deprived of its traditional means, which entails a twofold strategy : i.e. on the one hand, accusing such a radical phenomenology of being a metaphysical totalisation or, on the other hand, acknowledging it as a mere methodological value, i.e. an operative one towards reduction. Our contribution would thus try and set that every time, within similar discourses, what is at stake is a misconception of the primary « violence » we suffer from life – a violence which is at the same both our true Happiness and Home. (shrink)

Francisco de Aquino Júnior ,Yves Carrier | : L’article traite de l’actualité de la Théologie de la libération. Il débute par une explication du double sens de l’expression Théologie de la libération (praxis théologale — théorie théologique) et des « intuitions centrales » qui la caractérisent et la structurent intérieurement (primat de la praxis et de la perspective du pauvre et de l’opprimé). Ensuite, il confronte la problématique de l’actualité de cette théologie (présence, visibilité, importance, pertinence). Enfin, il aborde ce (...) que nous considérons comme ses défis les plus importants et les plus fondamentaux : partialité de Dieu pour les pauvres, foi comme réalisation de la volonté de Dieu, problématique des médiations, caractère théologal-prophétique des luttes populaires et relation entre théorie et praxis. | : This article deals with the current state of Liberation Theology. It begins with an explanation of the double meaning of the expression “Theology of Liberation” (theologal praxis — theological theory) and of the leading ideas which characterize and internally structure it (primacy of practice and a decision to view the world from the perspective of the poor and oppressed). It continues with a consideration of the current state of this theology (presence, visibility, importance and relevance). The article moves on to a consideration of the most important and fundamental challenges posed by this theological option : the partiality of God for the poor, faith understood as carrying out the will of God, the problem of means, the prophetic-theologal character of popular struggles and the relationship between theory and practice. (shrink)

Ce texte a paru pour le première fois dans L'année psychologique, vol. 52, n° 1, 1952, p. 39-46. La nature de la perception de la durée est un des problèmes sur lequel les psychologues et les philosophes ont multiplié les interprétations. S'il ne nous est donné, comme le pensaient les premiers psychologues allemands du XIXe siècle, que des sensations successives, le problème de la perception de la durée d'un intervalle vide de sensations extéroceptives ne pouvait se résoudre qu'en essayant (...) de meubler (...) - Psychologie. (shrink)

A partir d'une problématique qui fait droit à la distinction entre historique et historicité, l'article de J. Moingt pose la question : en quoi la théologie s'intéresse-t-elle au Jésus de l'histoire ? à quoi il répond d'emblée : le théologien, en tant que discours sur Dieu et ouverture à la révélation et au salut pris globalement, s'intéresse de façon inéluctable au Jésus de l'histoire en tant que l'identité du Dieu des chrétiens est déterminée par son rapport d'identification à un personnage (...) historique, Jésus de Nazareth. Proposant d'abord un parcours du symbole de foi pour vérifier cet intérêt de la foi pour l'histoire, il propose une approche théologique du Jésus de l'histoire par le retour à la question de Dieu aujourd'hui, rejoignant la question fondamentale qui est la question du sens.Starting from a problematical issue that admits the distinction between historical and historicity, the article of J. Moingt asks the question : in what way is theology interested in the Jesus of history ? to which he answers immediately : the theologian - as regards the discourse on God and openness to revelation and salvation taken globally - is interested ineluctably in the Jesus of history as the identity of the God of Christians and is determined by its relationship of identification to a historical personage, Jesus of Nazareth. Proposing, first of all, a run through the symbol of faith to verify the interest of the faith for history, he proposes a theological approach to the Jesus of history by returning to the question of God today, rejoining the fundamental question, which is the question of meaning. (shrink)

The favourable reception of the analytic philosophy of language plays a central role in the composition of Ricœur’s literary hermeneutics. Following a brief description of the historical and methodological context of this reception, we show how Ricœur intends to link up phenomenology and analytic philosophy of language. Then we examine the role allocated to the analytic philosophy of language in establishing the idea of metaphor as a “more fundamental mode of reference” in The Rule of Metaphor . But once again (...) Ricœur situates this semantic interpretation of metaphor within the context of an ontology. The result is methodological difficulties that mark the limits of Ricœur’s reception of the analytic philosophy of language. Keywords: Semantics, Metaphor, Ontology, Structuralism, Poetics. Résumé La réception de la philosophie analytique du langage joue un rôle central dans la constitution de l’herméneutique littéraire de Ricœur. Après avoir tracé le cadre historique et systématique dans lequel s’inscrit cette réception, on montre comment Ricœur se propose d’articuler phénoménologie et philosophie analytique du langage. On étudie ensuite le rôle assigné à la philosophie analytique du langage pour la mise en place de la conception de la métaphore comme “mode plus fondamental de la référence” dans La métaphore vive . Mais Ricœur situe encore une fois cette interprétation sémantique de la métaphore dans un cadre ontologique. Il en résulte des difficultés systématiques qui marquent les limites de la réception de la philosophie analytique du langage par Ricœur. Mots-clés: Sémantique, Métaphore, Ontologie, Structuralisme, Poétique. (shrink)

L'oeuvre de René Girard a remis l'anthropologie religieuse au goût du jour et a influencé en profondeur d'autres domaines des sciences humaines et sociales. Son apport à l'intelligence de la foi chrétienne est considérable : en montrant comment la Passion du Christ dévoile les ressorts de la violence constitutive des sociétés, Girard a éclairé la singularité des Evangiles par rapport aux mythes fondateurs de la culture humaine. Un nombre croissant de théologiens se sont emparés de sa pensée pour reposer (...) les questions du mal, du sacrifice et de la Rédemption. L'un des bénéfices de cette lecture des Evangiles est de souligner la cohérence entre la prédication du Royaume et la signification des circonstances de la mort de Jésus. Plus largement, elle permet de lire les textes bibliques comme la découverte progressive de la non-violence de Dieu. Ce livre est d'abord une présentation des enjeux de la pensée de René Girard pour le christianisme et un premier bilan des théologies qui s'en inspirent. L'auteur conduit ensuite une réflexion plus personnelle sur les rapports entre anthropologie et théologie. Il montre comment la théorie de Girard permet de penser les relations entre religion et violence, et il interroge le sens du rituel chrétien dans un contexte de sécularisation. (shrink)

L’intérêt croissant des théologiens moralistes pour la liturgie comme ressource pour la formation éthique des sujets est aujourd’hui soupçonné au nom de distinctions tenues pour acquises en théologie morale fondamentale : entre Église et monde, entre morale de la foi et morale autonome, entre éthique communautaire et morale universelle. Ces distinctions sont bien sûr essentielles à la réflexion éthique.L’attention pour la liturgie qui se manifeste aux Etats-Unis dans les années soixante-dix correspond à un changement de problématique (...) en théologie morale fondamentale. En marge d’un vif débat catholique, le courant communautarien protestant désigne une autre question : celle de la formation des sujets éthiques par leurs communautés d’appartenance. Pourtant, les accents sont contrastés au sein de ce courant communautarien, qui revalorise les vertus en les rapportant à leur contexte confessant. Dans la première partie de son article, Ph. Bordeyne montre que les deux sensibilités qui traversent le courant communautarien permettent de dégager des différences significatives au sein de l’intérêt actuel pour la liturgie. En deuxième partie, il examine l’expérience pastorale de l’Église, autour de l’initiation chrétienne des adultes notamment, en tant qu’elle aide à trouver une posture plus équilibrée pour rendre compte des rapports entre l’éthique et la liturgie. Une troisième partie dégage quelques critères, tant en direction des sujets que des communautés, pour mieux tirer parti du potentiel de formation éthique contenu dans la liturgie.The growing interest of moral theologians in the liturgy as a resource for the ethical education of subjects is under suspicion today in the name of distinctions considered established in fundamental moral theology: between the Church and the world, between Christian morality and autonomous morality, between communitarian ethics and universal morality. These distinctions are, of course, essential to ethical reflection.The interest in the liturgy that appeared in the United States during the 1970s corresponds to a change of the field of inquiry in fundamental moral theology. On the fringe of lively Catholic debate, the Protestant communitarian current points to another question: that of the formation of ethical subjects by the communities to which they belong. However, there are contrasting strains within this communitarian current, which reasserts the value of virtues by relating them to their confessional context. In the first part of his article, P. Bordeyne shows that these two tendencies, which run through the communitarian current, bring out significant differences within the present interest in liturgy. In the second part, he examines the pastoral experience of the Church, notably in the Christian initiation of adults, insofar as it helps to find a more balanced position in explaining the relationship between ethics and liturgy. The third part points out a few criteria allowing subjects and communities to take better advantage of the potential of ethical training contained in the liturgy. (shrink)